Kirchengeschichte

Folgt man der amerikanischen Anthropologin Tanya Luhrmann, so hat die Zeit der Aufklärung zu einer Aufspaltung der protestantischen Kirchen in zwei Lager geführt. Das eine Lager, das liberale, hat in vielen Punkten Kompromisse mit den Gedanken der Aufklärung gemacht, dabei aber auf breiter Front an Attraktivität und in der Folge an Mitgliedern verloren. Dem liberalen Lager war zwar zunächst ein Sieg auf der ganzen Linie vorhergesagt worden, nachdem die Überlegenheit der Wissenschaft angesichts von Eisenbahnen und Telefonen als erwiesen galt und die grausamen und unmenschlichen Seiten des Darwinismus vergessen machte. Die Gegenbewegung, die fundamentalistische, hat sich auf konservative Punkte versteift, den Darwinismus abgestritten, und hat dabei in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts sichtbar den Kontakt zum gesellschaftlichen Mainstream verloren.

Nach dem Zweiten Weltkrieg haben dann aber konservative, nicht fundamentalistische Theologen versucht, diesen Kontakt wiederzugewinnen, indem sie ihren Glauben so predigten und lehrten, dass er auch von weiten Teilen der säkularen Gesellschaft verstanden und akzeptiert wurde.

Viele dieser Theologen sind aus dem Fuller-Seminar in Kalifornien hervorgegangen. Luhrmann nennt hier vor allen Dingen Billy Graham, Rick Warren und den Gründer der charismatischen Vineyard-Bewegung (dem Untersuchungsgegenstand von Luhrmanns Buch) John Wimber. Diese neuen Theologen haben zunehmend auf Veränderungen innerhalb der Gesellschaft reagiert, die Luhrmann alle im Zusammenhang mit der Jugend- und Studentenbewegung der sechziger Jahre sieht. Damals hat sich ihrer Meinung nach die gesellschaftliche Anschauung vom Grundrecht auf pursuit of happiness dahingehend gewandelt, dass Staat und Gesellschaft sehr viel stärker für das Ergebnis dieser individuellen Verfolgung des Glücks verantwortlich gemacht wurden und sich nicht mehr nur auf die Schaffung von freiheitlichen Rahmenbedingungen beschränken konnten.

Frau Luhrmann sieht die Bewegung - in den USA mit der Erinnerung an die Hippies verbunden, bei uns in Deutschland an die 68er - als tief von den neuzeitlichen Möglichkeiten der Psychologie durchdrungen. Der damals entstandene Wille, sich durch Therapie einen Weg zum Glück zu bahnen, hat sich - so ihre These - mit den Angeboten der von Haus aus konservativen evangelikalen und charismatischen Gemeinden verbunden. Auch die wollten einen Weg zum Glück anbieten - über den Glauben an einen unendlich liebevollen Gott.

Deshalb haben diese Gemeinden sich nicht mehr darum bemüht, ähnlich wie ihre konservativen Vorgänger die Welt erklären zu wollen, haben den Widerspruch zur Wissenschaft vermieden und sich entsprechend weniger in fruchtlosen Diskussionen um die Schöpfungsgeschichte profiliert. Für die neuen Evangelikalen ist Religion not about explaining reality but about transforming it (handelt nicht von der Erklärung der Realität sondern von ihrer Transformation). Diese Transformation bedeutet nun aber keine Veränderungen der Welt, es ist wichtiger, dass die Welt mit anderen Augen gesehen wird, dass unsr individuelles Schicksal anders gedeutet wird. Das wird durch die Gewissheit vermittelt, dass man sein Leben in die Hände eines unendlich liebenden Gottes geben kann.

Auf diese Weise wird die Religion zu einem Ort, an welchem neue menschliche Fähigkeiten aufgezeigt und eingeübt werden. Religion is the ability to imagine and to trust, Religion ist die Fähigkeit, sich etwas vorzustellen und zu vertrauen. Das wiederum deckt sich vielfach, sagt Frau Luhrmann, mit dem Programm moderner Psychologen.

Frau Luhrmann, die sich am Ende dazu bekennt, in den zwei Jahren bei Vineyard selbst von Gotteserlebnissen überwältigt worden zu sein, betont trotz ihrer offenkundigen Zuneigung zu den modernen Frommen immer wieder die brüchige Grenze zwischen Glauben und Zweifel. I am a fool for Christ, ich bin ein Narr für Christus, bekennt der prominente Charismatiker John Wimber und spricht damit nicht nur seine Leidenschaft für Christus, sondern auch seine Zweifel an.

Stories of doubt and the fear of being foolish are an integral part of what it means to be an evangelical Christian (Geschichten vom Zweifel und von der Angst, närrisch zu sein, sind ein integraler Teil dessen, was es bedeutet ein evangelikaler Christ zu sein). Frau Luhrmann vergleicht die Wirkung der Liebe des lebendigen Gottes an mehreren Stellen des Buches mit der kindlichen Liebe zu einem Stofftier, das ebenso wie Gott in allen Lagen des Lebens zu seinem Freund hält. Die Mitglieder von Vineyard haben keine Einwände dagegen, solche Vergleiche zu ziehen. Es ist gerade so, als ob sie sagen wollten: niemand kann die Existenz eines liebenden Gottes beweisen, aber es ist auf jeden Fall wunderbar, sich an diesem Gedanken festhalten zu können.

Am Ende stellt Frau Luhmann den von ihr untersuchten Christen ein sehr gutes Zeugnis aus: sie kann zwar über Gott als Gegenstand ihres Glaubens nichts sagen, betrachtet aber mit Sympathie das Leben dieser Menschen und findet Zeitgenossen, die vernünftig und verantwortlich handeln und freundliche Nachbarn sind. In den schnell wachsenden Kirchen Lateinamerikas, Afrikas und Teilen Asiens bilden die Gemeinden des evangelikal-charismatischen Weges die Mehrheit, ebenso wie unter den Latinos der USA. Sie stellen dort - das legen andere Untersuchungen nahe - ein durchaus konstruktives Element für die Gesellschaften dar, in denen sie leben.

Wenn das ein vorläufiges Ende der neuzeitlichen Kirchengeschichte ist, kann man sich daran freuen, finde ich.