Alma misionera / Eine missionarische Seele

Ein Lied, das den Papst auf seiner Südamerika-Reise begleitet, und das die vor allen Dingen jungen Zuhörer in den Dienst Jesu Christi ruft. Es ruft sie zu denen, welche "necesiten tus palabras", Jesu Worte nötig haben und zu denen - das überrascht und überwältigt mich trockenen Protestanten - die "necesiten mis ganas de vivir", auch meine Lebensfreude nötig haben.

Wenn diese doppelte Botschaft vom Gotteswort und von der Lebensfreude um die Welt geht und die Menschen erreicht - dann werde ich im Alter noch katholisch!

Hier der Text in Spanisch und Deutsch:

Señor, toma mi vida nueva
Antes de que la espera
Desgaste años en mi
Estoy dispuesta a lo que quieras
No importa lo que sea
Tu llamame a servir

Llevame donde los hombres
Necesiten tus palabras
Necesiten mis ganas de vivir
Donde falte la esperanza
Donde falte la alegria
Simplemente por no saber de ti

Te doy mi corazon sincero
Para gritar sin miedo
Tu grandeza, Señor
Tendre mis manos sin cansancio
Tu historia entre mis labios
Y fuerza en la oración

Llevame donde los hombres
Necesiten tus palabras
Necesiten mis ganas de vivir
Donde falte la esperanza
Donde falte la alegria
Simplemente por no saber de ti 

 

Herr, nimm mein neues Leben,
bevor das Warten
mir die Jahre raubt.
Ich bin bereit zu allem, was du willst –
ganz gleich, was es auch sei:
Ruf mich in deinen Dienst!

Führe mich dorthin, wo Menschen
deine Worte brauchen,
wo sie meine Lebensfreude brauchen;
dorthin, wo es an Hoffnung fehlt,
wo es an Freude fehlt –
einfach, weil sie nichts von dir wissen.

Ich schenke dir mein aufrichtiges Herz,
um ohne Furcht zu verkünden:
Du bist groß, o Herr!
Meine Hände sollen nicht ermüden,
deine Botschaft soll auf meinen Lippen liegen,
und im Gebet finde ich Kraft.

Führe mich dorthin, wo Menschen
deine Worte brauchen,
wo sie meine Lebensfreude brauchen;
dorthin, wo es an Hoffnung fehlt,
wo es an Freude fehlt –
einfach, weil sie nichts von dir wissen.

Schlurfende Schritte

Reinhold Messner hat kürzlich zusammen mit seiner Frau Diane ein Buch herausgebracht, in welchem die beiden über das Alter sprechen. Messner ist 82, seine Frau 46, also 36 Jahre jünger. Ein Freund hat mir die ersten Seiten des Buches kopiert. Ich zitiere aus einem Abschnitt, den Messner geschrieben hat:

„Noch vor zehn Jahren hatte ich kein Gefühl dafür. Ich wusste nicht, wie sich das anfühlt. Ich meinte, überhaupt nicht zu altern. Meine Fähigkeiten waren vielleicht etwas beeinträchtigt, motorisch wie geistig, aber ich konnte noch alles machen. Ich war noch da, ganz da. Inzwischen ist das anders. Ich bin ungeschickt, gehe langsam und schlurfend, verliere öfter die Orientierung. 
[...]
Ich war schnell, ich bin sicher gegangen, habe mich kaum verstolpert. Heute streife ich mit den Schuhen über den Boden. Nicht weil ich es will. Auch nicht, weil ich nicht achtgebe. Ich bemühe mich, bin konzentriert und trotzdem passiert es.“

Mit meinen 77 Jahren kann ich Reinhold Messner bestätigen. Auch ich muss mich konzentrieren, um nicht schlurfenden Schrittes zu gehen. Besonders bei meinen leichten Sommerschuhen ist der eintretende Effekt ärgerlich, weil deren hohle Absätze ein lautes Geräusch machen, wenn ich nicht entschlossen mit der Ferse aufsetze, sondern den Fuß ein wenig schleifen lasse.

Bislang habe ich mir den Dichter Goethe zum Vorbild genommen, den ein später Besucher wegen seines jugendlichen, elastischen Gangs lobte. Goethe ist 82 Jahre alt geworden. Vermutlich muss ich die Hoffnung aufgeben, ähnliches zu erreichen und stattdessen die Vorteile eines Lebensabends anstreben, der sich langsam vom Leben verabschiedet. 

Ich denke da manchmal an das englische Wort „peter out“, welches das langsame Versiegen eines Wasserlaufs beschreibt. So soll es am Ende meines Lebens sein: dass es nur noch leise tröpfelt, wo es früher stark strömte. Dann wäre der schlurfende Gang kein Problem, sondern ein angemessener Ausdruck meines langsam zu Ende gehenden Lebens.

 

No one was denied

Warum rührt mich eine Stelle in dem Lied „The Holy City“ immer wieder an, auch wenn ich sie zum wiederholten Male höre? Das Lied, das auch unter dem Titel „Jerusalem, Jerusalem“ bekannt ist - oben singt es der irische Tenor Emmet Cahill sehr schön - beschreibt in der ersten Strophe das schöne alte Jerusalem und in der zweiten Strophe die düstere Stadt im Schatten des Kreuzes, an dem Jesus starb. 

In der dritten Strophe dann aber sieht der Dichter im Traum das himmlische Jerusalem der Zukunft und findet dafür die folgenden Worte:

The light of God was on its streets,
The gates were open wide,
And all who would might enter,
And no one was denied. 

Niemand wurde abgewiesen – was für ein schöner, das Herz anrührender Ausblick! Hält bei näherer Betrachtung dieses Bild einer strengen Untersuchung anhand der Bibel stand? Leider im Gegenteil: im letzten Kapitel der Offenbarung wird deutlich gesagt, dass nur die frommen Menschen, "die ihre Kleider gewaschen haben", Eintritt haben in die ewige Stadt.

Und trotzdem – der freie Eintritt rührt sicherlich auch das Herz eines Menschen an, dessen strenge Theologie ihn etwas anderes lehrt. 

Wie können beide Sichtweisen im Herzen eines Menschen nebeneinander leben? Ich glaube, dass man hier etwas über Ambiguität einfügen muss und vielleicht über die Beobachtung, dass der Mensch letztlich kein sicheres Wissen hat, sondern eher Stimmungen, die ihn einmal so und einmal so denken lassen. Diese Stimmungen lassen sich auch im Weg über die Musik erfahren und gerade besonders über sie. Dagegen ist der Weg des studierenden Wissens nur einer unter mehreren, auch wenn er mir persönlich lieb und wert ist.

Und so will ich das Bild von der goldenen Stadt, zu der es einen freien Eintritt gibt, in meinem Herzen stehen lassen – und meine aus dem biblischen Wissen stammenden Bedenken vergessen.

 

P. S. Der Dichter des Liedes Frederic Weatherly (Foto)  hat auch den Text “Danny Boy“ zu der alten Melodie „Londonderry Air” geschrieben. Allein dafür schon hat er in meinem Herzen einen großen, ehrenhaften Platz.

 

A healthy interest in life

Im letzten der vier Rabbit-Bände von John Updike erleidet der Titelheld Harry („Rabbit“) Angststrom einen Herzinfarkt, den er knapp überlebt. In der Rekonvaleszenz bekommt er vom behandelnden Arzt eine Reihe von Ratschlägen bezüglich Tabletten, Sport und Ernährung und außerdem den Rat „the best thing for a body is a healthy interest in life“. Das beste für einen Körper ist ein gesundes Interesse am Leben.

Ich habe diesen Ratschlag vor vielen Jahren gelesen und seither nicht vergessen. Heute, wo ich in einem Alter bin, in dem ich solche Ratschläge aufmerksam hören sollte, stelle ich fest, dass die Befolgung auf ein gewisses Problem trifft: man kann sich zwar um ein verbessertes Interesse am Leben bemühen, wird aber feststellen, dass umgekehrt das Leben sich nicht mehr allzu sehr um einen selbst bemüht.

Die alten Freunde haben – wenn sie überhaupt noch leben – wenig Energie, um einen geplanten Besuch endlich wahrzumachen. Die jungen Leute halten einem höflich die Türe auf, gehen dann aber schnell ihres Weges, um sich mit Altersgenossen zu unterhalten und nicht mit einem alten, uninteressanten Menschen wie mir. Selbst die Enkelkinder, die mir mit „Opa! Opa!“ entgegen laufen, wenn ich sie besuche, verlieren schnell das Interesse an mir, vielleicht deshalb, weil meine Themen sie nicht besonders reizen.

So geht also das Leben weit draußen an mir vorbei, und die Fäden, die mich mit ihm verbinden, werden immer länger und dünner. Auch in Updikes Buch bewirkt der gute Rat eher das Gegenteil: Angstrom macht das, was er in seinem Leben immer besonders gut gekonnt hat, er spielt Basketball, und zwar an einer Straßenecke mit einem dort spielenden Jugendlichen. Dabei erleidet er den zweiten Herzinfarkt, der dann am Ende tödlich ist.

 

Tolstoi lesen mit KI

Kürzlich habe ich noch einmal im Krieg und Frieden geblättert und die ersten sechs Kapitel über die Abendgesellschaft bei der Hofdame Anna Pawlowa Scherer gelesen. Zu meinem Erstaunen fand ich, dass zwei der wichtigsten Figuren des Romans – Pierre Besuchew und Andrej Bolkonski – gleich zu Beginn vorgestellt werden.

Ihre Geschichte im weiteren Verlauf des Romans war mir allerdings nicht mehr klar. Ich hatte das Buch zuerst 1984 und ein weiteres Mal 1993 gelesen, so war es auf dem hinteren Buchdeckel vermerkt. Aber ich wollte natürlich nicht alle 1.600 Seiten ein drittes Mal lesen, um meine Erinnerung wieder zu vervollständigen. 

Geholfen hat mir die künstliche Intelligenz in der Form einer Anfrage bei ChatGPT. Sie ergab in allerkürzester Zeit, dass Pierre Besuchew zunächst eine unglückliche Ehe mit der schönen, aber untreuen Helene Kuragin einging, wobei diese aber später starb und ihm die Freiheit gab, am Ende die bezaubernde Natascha Rostowa zu heiraten. 

Auch die Geschichte von Andrej Bolkonski klärte ChatGPT auf: er kommt mit seiner hübschen Frau Lisa zu Anna Pawlown. Lisa ist an einer etwas zu schmalen Oberlippe erkennbar, die ihre Schneidezähne entblößt und die außerdem von einem zarten Pflaum verziert wird, allerliebst. Sie ist schwanger und wird bei der Geburt des Kindes sterben, was Andrej die Möglichkeit gibt, sich neu zu verlieben. 

Das alles weiß ich jetzt nach nur 30 Seiten im Roman, weil mir ChatGPT auf alle meine Fragen umgehend geantwortet hat. Ich empfinde das als eine neue Methode, alte Bücher noch einmal zu lesen. Mir gefällt sie nicht schlecht.

Freier Wille und Zeit vs. Vorsehung und Ewigkeit

 

"Beendet: Boëthius' 'Consolationes', die ich im Bahnhof von Karlsruhe inmitten Betrunkener zu lesen begann. Der Gipfel des Werkes liegt in der Zuordnung von freiem Willen und göttlicher Fügung — Boëthius verlegt den freien Willen in die Zeit, die Fügung aber in die Ewigkeit. Da wir in beiden leben, so schalten wir in unseren Taten in voller Freiheit, und dennoch sind sie zugleich in jeder Einzelheit vorherbestimmt. Auf diese Weise untersteht der Handelnde zwei Qualitäten, von denen die eine der anderen unendlich überlegen ist. Im höheren Rahmen mögen wir uns bewegen, wie wir wollen, dennoch verharren wir in ihm. In allem ist, wie ein Gewürz, auf wunderbare Weise zugleich die Ewigkeit.

Diese Einsicht ist einer der Punkte, eines der Kaps, an die das menschliche Denken gelangen kann. Kant zieht die theologische Unterscheidung auf logische Weise nach; seine alles zermalmende Wahrheit ist also eine Wiederholung der Wahrheit schlechthin. Im Grunde gibt es keine neuen Wahrheiten — neu ist hier eine widersprechende Eigenschaft.

Gewisse Beziehungen fielen mir beim Lesen auch zu Tolstoi auf — insbesondere zu dem merkwürdigen Vorwort, das 'Krieg und Frieden' einleitet. In ihm untersucht Tolstoi die Tatsache, daß der Mensch als Einzelwesen seine Entscheidungen in voller Freiheit trifft und daß diese Entscheidungen dennoch in eine feste Statistik einmünden. So bleibt die Zahl der Selbstmorde im Verlauf der Jahre sich beinahe gleich, nur die Motive ändern sich. Eine je größere Anzahl freier Entscheidungen sich summiert, desto mehr verschwindet der freie Wille aus dem Resultat. Das erlaubt umgekehrt den Schluß, daß im freien Willen des Einzelnen ein unbekannter Faktor sich verbirgt, der in den Entschlüssen der Gattung sichtbar wird. Nach Tolstoi ist uns Willensfreiheit auch um so weniger gegeben, an je entscheidenderer Stelle wir tätig sind.“

Tagebuch 13. Februar 1940, Ernst Jünger

Der Katechon des Peter Thiel

Das besondere an Peter Thiel für mich ist weniger seine Unterstützung der MAGA-Bewegung von Donald Trump, sondern viel mehr seine Theorie von der Entwicklung der Welt auf einen letzten Totpunkt hin. Er hat dies in einem langen Interview mit der New York Times dargelegt, die ich im folgenden für alle zugänglich verlinkt habe.

Er erklärt darin gleich zu Beginn, dass die wirtschaftliche Entwicklung in vielen Bereichen zu einem Stillstand gekommen ist oder sich zumindest verlangsamt hat. Diese pessimistische Weltsicht wird von Thiels allgemeiner Anschauung getragen, dass eine Endzeit recht unmittelbar bevorsteht. Sie wird allerdings , so der zweite Teil seiner Theorie, durch eine gnädige Einrichtung noch ein wenig aufgehalten. Das ist die Rede vom Katechon, den Peter Thiel aus einigen apokalyptischen Stellen der Bibel herausgelesen hat. 

Offenbar greift er dabei auf den deutschen Staatsphilosophen Carl Schmitt (1888-1985) zurück, der über den Katechon geschrieben hat.

Der Glaube an den Katechon ist die einzige Möglichkeit, Geschichte christlich zu verstehen.

Erwähnt wird der Katechon im zweiten Kapitel des 2. Thessalonicherbriefes, in welchem über die Wiederkunft, Christie, die Parusie gesagt wird:

(Vers 7) Das Geheimnis des Frevels ist bereits wirksam; nur muss der, der es jetzt aufhält (katechon), erst hinweggetan werden.

Wenn man den Einwand beiseite lässt, wonach aus der MAGA-Bewegung nichts Gutes kommen kann, so bleiben doch zwei Gegenargumente gegen die Überlegungen von Peter Thiel.

Zum einen ist die endzeitliche Ausrichtung der Weltgeschichte kaum aus dem Bereich des Glaubens in den Bereich des konkreten Wissens zu übertragen. Man spürt das beim Lesen des Interviews mit der New York Times, in welchem Peter Thiel seine kulturkritischen Aussagen selbst relativiert. Es gäbe durchaus noch Fortschritt, etwa im Bereich der Computer, gibt er zu. Wenn also nicht alles den Bach heruntergeht, ist kein Katechon notwendig.

Der zweite Einwand ist komplizierter. Die Aussagen aus dem zweiten Thessalonicherbrief sind traditionell sehr verschieden gedeutet worden und eine neuere Deutung (Norbert Baumert) geht von der Annahme aus, dass Paulus nicht von der Gegenwart Gottes in der Wiederkunft Christi (Parusie) ausgeht, sondern von der charismatisch jederzeit zu erfahrenden Gegenwart Gottes im Gottesdienst. Entsprechend wäre der böse Gegenspieler, der Katechon, ein in der Gemeinde lebender Hochstapler, der die Gegenwart Gottes gewissermaßen herbeizaubern möchte oder gar sich selbst als Träger dieser Gegenwart feiern lässt.

Beide Einwände würde dem Katechon des Carl Schmitt und des Peter Thiel größtenteils den Boden entziehen.