Briefwechsel mit einem atheistischen Freund (I)

Lieber Martin,

Du hast vielleicht über Facebook und meinen Blog mitbekommen, dass mich in den letzten Wochen das Buch „Ein säkulares Zeitalter“ von Charles Taylor sehr beschäftigt hat. Einige meiner Erkenntnisse würde ich gerne mit Dir teilen und diskutieren.

Die wichtigste Erkenntnis ist für mich: die Atheisten können damit aufhören, für ihre Weltanschauung zu werben. Sie hat sich nämlich von alleine durchgesetzt, und fast auf der ganzen Linie.

Wir alle, auch die Christen, planen weite Bereiche unseres Lebens, betreiben unsere Wissenschaft und arbeiten vor allen Dingen mit unseren Computern ohne dabei notwendigerweise an die Existenz Gottes zu denken. Der „säkularer Rahmen“ (secular frame) ist gewissermaßen das, was wir denken, wenn wir nicht denken. Beim Computer würden wir sagen, es ist die default option, die Einstellung, die von ganz alleine gewählt wird, wenn sonst nichts anderes bestimmt wird. Und dieser Rahmen ist für alle säkular, also ohne Berücksichtigung von Transzendenz.

Wir begegnen uns, glaubende und nicht glaubende, sozusagen als Gleichgesinnte auf einem geebneten Terrain, auf dem unser gemeinsames Reden und Arbeiten deshalb so relativ einfach von statten gehen, weil wir von gleichen Grundannahmen ausgehen. Social Imaginary nennt Charles Taylor dies, und es ist interessant nachzulesen, wie er über die neuzeitliche Entstehung einer public sphere erklärt, in der die Vereinheitlichung bestimmter Grundannahmen zustande kommt.

Es ist zur Vorherrschaft einer rein säkularen Denkweise gekommen, das ist zunächst einmal eine gute Nachricht für Atheisten. Es gibt aber auch ein Problem: einzelne Menschen finden diesen „säkularen Rahmen" unbefriedigend und versuchen, aus dem Rahmen herauszutreten. Sie tun das nicht, weil sie religiös vorgeprägt sind, sondern vielfach weil sie von dem in diesem Rahmen naturgemäß vorherrschenden Materialismus unbefriedigt sind und sich wünschen, es könne sich ein irgendwie geartetes transzendentales Gebäude darüber erheben.

Ich las jetzt von einem Mann, der bei einer Wanderung am See Genezareth ein transzendentales Erlebnis hatte, eine Form der Auflösung seiner persönlichen Grenzen, des Einsseins mit der ganzen Natur. Als er das Erlebnis seinen Freunden schilderte, sagten diese: aber du bist doch Atheist! Später hat er ein Buch darüber geschrieben und darin erklärt, dass dies keinen Unterschied macht,  und dass jeder Mensch ein Recht auf transzendentale Erfahrungen hat und auch die Möglichkeiten dazu.

Wenn ich diese Gedanken fortspinne, dann erscheinen mir unsere gelegentlichen Diskussionen unter dem Titel „Glaube gegen Unglaube“ irgendwie überholt zu sein. Wir sollten viel mehr darüber reden, welche Wege wir (vielleicht gemeinsam) gehen können, um unserem menschlichen Wunsch gerecht zu werden, jenen „Dingen zwischen Himmel und Erde“ nachzuforschen, welche die begrenzte Welt der sinnlichen Wahrnehmungen übersteigt.

Wäre das ein Ansatz für ein neues Gespräch?

Liebe Grüße
Dein Christian